有人說，我們正活在一個最方便，卻也是最混亂的時代。每天打開手機，不到幾分鐘，世界各地的消息便映入眼簾：戰爭、地震、洪水、經濟動盪、人工智能急速發展，以及日益撕裂的社會政治。資訊愈來愈多，真理卻愈來愈難分辨；科技讓人與人的距離拉近，但人心的距離卻似乎愈來愈遠。

基督徒生命的張力

當我們看見委內瑞拉，或其他地區地震後滿目瘡痍的畫面，看見無數家庭一夜之間失去親人、失去家園，作為基督徒，我們很難置若罔聞。我們會為災民禱告，甚至會盡自己的能力奉獻賑災。因為福音從來不是把人帶離「世界」，而是把上帝的愛帶進「世界」。

然而，基督徒常常面對一個問題：在這樣紛亂的世代，我們究竟應該遠離「世界」，還是融入「世界」？耶穌在離世前為門徒的禱告，為我們提供了最清楚的答案。祂沒有求天父上帝把門徒帶離「世界」，而是說：「我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者。」（《約翰福音》十七章15節）這句話揭示了基督徒生命的一個重要張力：我們被差遣進入「世界」，卻不屬於「世界」；我們活在「世界」，卻不被「世界」塑造，更要脫離「世界」的邪惡。英國神學家約翰．斯托得(John Stott)曾形容，基督徒需要作出一個「雙重拒絕(Double Refusal)」：第一，拒絕逃避「世界」；第二，拒絕效法「世界」。我們不能只沉醉於自己信仰的小圈子，把自己困在屬靈的象牙塔裡，而讓上帝的話語與「世界」毫無接觸；同樣，我們也不能過分迷戀「世界」的潮流、思想與價值，以致最後用「世界」的標準去衡量真理，而不是用真理去分辨「世界」。

這正與宣教神學家萊斯里．紐比金(Lesslie Newbigin)所提出的「宣教性的相遇(Missionary Encounter)」互相呼應。教會若遠離「世界」，看似保持純潔，卻失去了接觸人群的使命；若迎合「世界」，又失去了福音改變生命的能力。上帝呼召我們，不是逃避「世界」，也不是向「世界」妥協，而是帶着福音進入「世界」。

活出屬上帝的生命

「入世」並不是隨波逐流。《聖經》所說的「世界」，不只是地理上的世界，更代表一套離開上帝的價值觀。

「世界」說：「賺錢、成功最重要！」耶穌卻說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」（《馬太福音》十六章26節上）

「世界」振振有詞地說：「人不為己，天誅地滅。」《聖經》卻說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（《腓立比書》二章4節）

「世界」追求競爭與地位，耶穌卻教導彼此相愛、謙卑服侍。

「世界」鼓勵報復，《聖經》卻帶出饒恕。

就像船在海裡本來沒有問題，但一旦海水進入船裡，便會帶來危險；同樣，基督徒身處「世界」並沒有問題，真正的危險是「世界」的價值觀慢慢滲透我們的心，使我們失去屬天的眼光。

耶穌自己就是最好的榜樣。祂走進人群，與罪人同席吃飯、醫治病人、安慰傷心的人、關心被社會遺忘的人。祂從沒有逃避「世界」，卻也沒有被「世界」改變；祂活在「世界」之中，卻活出天國的樣式。

分別為聖，不是遠離「世界」，而是在「世界」中活出屬上帝的生命；不是與「世界」隔絕，而是在「世界」裡作光作鹽。當「世界」變得愈來愈冷漠時，我們是否仍然願意伸出援手、關懷有需要的人？

生於亂世，從來不是上帝的錯誤安排，而是上帝的差遣。願我們既不逃避「世界」，也不效法「世界」，而是在這個紛亂的時代忠心活出耶穌基督的生命，叫世人透過我們，看見那位仍然掌管世界、仍然愛這個世界的上帝，如耶穌向天父上帝的禱告：「祢怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（《約翰福音》十七章18節）