【本报主笔】当中东局势再度升高，围绕以色列的军事冲突与地缘政治张力，引发全球关注，也再次把一个问题带到基督徒面前：基督徒该挺以色利打仗吗？这个问题已经在基督徒之间引起了颇为激烈的争论。

支持者认为，挺以色列就是挺上帝，但却又对政治上是否该全力支持以色列，感到困惑。

反对者有二派，其一认为，来到新约时代，教会早已取代以色列，我们不必因为圣经因素支持以色列；其二则是认为政教应该分离，即使在信仰立场上认同以色列，也不等于在政治上支持以色列。

要理解这些分歧，其实需要回溯教会历史！

支持与不支持 教会界陷分歧
试问，耶稣是犹太人，所以基督徒对犹太人都有好感？教会历史却恰恰相反！过去甚至有人加入「反犹」的行列。

别忘了是犹太人把耶稣钉在十字架，然后又追杀传福音的保罗，所以从一开始，犹太人与基督徒的关系就渐行渐远了。

尤其到了中世纪的欧洲，当时教会认为犹太人杀了耶稣，旧约的结束表示他们已经被上帝弃绝，甚至连我们敬重的宗教改革领袖马丁路德都曾经强烈反对犹太人（这点使得他备受争议──刚开始他认为犹太人不信耶稣是因为教廷过于腐败，所以他是同情犹太人的，但是到了晚年，他因为犹太群体不愿归信新教，以情绪性的描述写了《论犹太人及其谎言》一书，建议烧掉犹太会堂、住宅和学校，这些言论日后甚至被纳粹利用来做屠杀犹太人的理由。）

这段历史的重要性在于提醒今日基督徒，当我们思考该如何看待最近爆发的「美以与伊朗战争」之时，我们应该知道历史上曾经发生过的事。

以色列复国与教会观点转向
一直以来，教会历史主流神学都认为以色列「出局了」，旧约的先知预言到耶稣时代就全部应验了，根本没有基督徒所期待的以色列复国。然而转折发生在19世纪，英国神学家达秘（John Nelson Darby）提出时代主义，他主张既然圣经说以色列要归回，就应该照字面相信，他主张教会只是整个上帝计划的插曲，历史结束仍然要回到以色列身上。

这样的看法席卷全球，1909年的司可福圣经更是把时代主义推上顶流，然后就是1948年以色列复国真实的发生了，不难想象，全球教会界思想的改变，加上英国与美国两个当时的基督教国家在以色列复国扮演着举足轻重的角色，于是整个看法就逆转了。

时至今日，美国主流教会依然觉得自己应该在政治上帮助以色列才符合上帝的心意，华人的基督信仰受到大量美国宣教士的影响，所以无形之中，也就这样认同了。

尤其近代灵恩运动重视超自然神迹，他们认为以色列复国也是神迹，这当然是事实，但是不少灵恩教会认为「我们应该挺神迹到底」，进而将这种信仰立场直接转移到政治立场。这也是为什么许多基督徒会沿用旧约创世记十二章3节的论述说：「为你祝福的，我必赐福与他……」，觉得若是挺以色列就会蒙福。

战争杀戮是人类犯罪的结果
支持以色列会不会蒙福，是见仁见智的议题，牵涉到基督徒如何看待旧约，但是真正值得商榷的逻辑是「支持以色列就是支持神的计划？」

回到以色列复国的历史来看，英国与美国的支持并非基于圣经立场，而是各自的利益考量。

圣经的精妙之处就是：「历史居然准确地回应了圣经的预言」，而不是「有人刻意照着圣经预言去驱动历史」，当我们观看历史的时候会惊讶地发现，历史巧妙地并入圣经预言，基督徒的立场并不是读了某段经文以后，就觉得自己有责任去「促成」这段预言。

我们感谢主让我们亲眼看见以色列复国，验证圣经的真实，但是别忘了，多数犹太人至今都还未相信耶稣，我们应该更积极为犹太人信主祷告。

我们需要思想的是「该萨的归给该萨」，美国与以色列攻打伊朗是「国际局势」议题，不是「宗教议题」。

基督徒对战争的态度必然是消极的，因为杀戮是人类犯罪的结果，不仅当年十字军东征没有正当性，今日任何战争都是可悲的，因为真正受害的永远是无辜的百姓。

耶稣说末日会有战争，却不等于要基督徒支持战争，好让耶稣快点来。我们看见以色列正在应验圣经的预言，也不等于我们支持以色列打仗。

保罗要提摩太为万民祷告，为执政者祷告，好让百姓平安度日，这是基督徒的原则。世界有苦难是提醒我们祷告，但愿基督徒在琴的敬拜与金香炉的祷告中，持续不懈地为世界守望！