◎廖伟杰

我们大学的团契在受难日共赏电影《Risen》（复活之谜），剧情主要是关于耶稣受难之后的复活，因此我主被钉十字架大约只有占前半剧情的十几分钟，但情景却令人难以忘怀。电影对于耶稣被钉的疼痛没有太多描述，背景虽说充斥着哀号声，不过那只是由左右两边的两名同钉者所发出，在十字架的基督甚至可以被说为「静态」。但这反而让我开始思索，或许视觉效果始终是人无法抵抗的感官经验。

十诫提到「不可崇拜偶像」，将无机的受造物抬至与神相等的位置是不被允许的，但事实上较轻的行为始终难以避免。不论是11世纪大分裂前的教会，或是在之后的天主教会或东正教会，都可以清楚看到将耶稣、马里亚还有其他圣经人物，透过雕刻、画作等方式呈现出的样态与艺术。这虽说激起反弹，像是八到九世纪发生的破坏圣像运动，但这像是昙花一现，很快就消停了。大约要到16世纪新教改革时才有比较持久的效果，但是仍有宗派对于图像并非完全禁止。

支持者通常会以圣像可以让信徒直观的感受到神圣，也可以当作「教材」。因为中世纪的平民大都不识字，图像可以用来教导教义，适合文盲或刚信主的人。反对者主要的理由是十诫中的第二诫，也对圣物的奢华感到不满，而且双方讨论通常都会涉及到政治、文化，以及其他方面的问题。

如果我们仔细查看戏剧与电影，可以发现这跟圣像有着同样的功能，也就是透过剧情与演员，来将福音信息传递给观众。所以支持圣像的人确实是说对一件事，使用图像确实更容易让人理解与感同深刻，说是教材也没有什么不妥。

观影时想起一句话：「用你灵魂的目光抵达髑髅地，认真看看那些对主施暴的人」（注）。这句话出于14世纪的宗教书，传闻是一名方济各会修士所作。这句话符合笔者当时的心境，也让我体会到为什么会有人支持圣像，因为确实有几分道理。图像可以让人直观的感同身受，谁能对眼前的惨剧漠不关心呢？

而且我也同意Kevin Keating在福音联盟撰写〈可以用基督的像吗？可以〉的说法，现代人虽然生在信息爆炸的时代，却反而很少看书；透过电影与影片，可以更直观的让人了解圣经故事与讯息。只要避免把焦点停留在物质本身，而是关注在它所代表的天上的神圣事物，或许相较于单纯阅读文字，能更有温度的体会神的慈爱与力量，可以成为一种辅助。

就算是像我这样没有敬拜圣髑或圣像习惯的新教徒；更非文盲，可以直接透过阅读圣经来了解神的话，而且每日都有固定读经。但是在看到电影，或者说那一瞬间时，也不禁回想起我主的牺牲和痛苦。「灵魂的目光」这个词可真切合这种情况，不是崇敬演员，而是因为这段影像象征着我主的牺牲，或者是投射出千年前的那个时刻。借着那一幕，我的知觉彷佛穿越时空，真正的抵达髑髅地看着我主。

注：乔治·杜比（Georges Duby）着，《大教堂时代：艺术与社会（980—1420）》，南京大学出版社，页312。